WITH OR WITHOUT RELIGIONS

Spesso si sente affermare che senza le religioni il progresso umano sarebbe stato molto più rapido, con colonie su Marte, stazioni orbitanti e pace universale già raggiunte. 

Questa idea, seppur suggestiva, semplifica eccessivamente una realtà storica e culturale molto più complessa. Le religioni hanno rappresentato uno dei motori più potenti della civiltà umana, fungendo da catalizzatori per sviluppi filosofici, etici, artistici e persino scientifici. Basti pensare al ruolo fondamentale che le tradizioni religiose hanno avuto nello sviluppo dell'astronomia, dalle osservazioni babilonesi alle elaborate cosmologie medievali che hanno posto le basi per la rivoluzione copernicana. Non è un caso che molti giganti della scienza moderna fossero uomini profondamente religiosi: Galileo Galilei, nonostante il processo subito, era un cattolico devoto che considerava la matematica "il linguaggio con cui Dio ha scritto l'universo" e vedeva nel suo lavoro scientifico un modo per glorificare il Creatore. Johannes Kepler, scopritore delle leggi del moto planetario, era animato da una profonda convinzione religiosa che lo spingeva a cercare l'armonia matematica nei cieli, convinto di svelare i pensieri di Dio. Isaac Newton dedicò gran parte della sua vita allo studio della teologia, considerando la sua opera scientifica come un'indagine sulla mente divina. Questi non sono eccezioni ma rappresentano la norma in un'epoca in cui scienza e religione erano viste come alleate nella ricerca della verità. La nascita delle università europee nel Medioevo, spesso sotto l'egida della Chiesa cattolica, testimonia come le istituzioni religiose abbiano favorito lo sviluppo del pensiero critico e della ricerca sistematica. Bologna, la Sorbona, Oxford, Cambridge sono nati dall'impulso religioso di comprendere meglio la creazione divina attraverso lo studio rigoroso. Anche nel mondo islamico, l'età d'oro della scienza araba coincise con un periodo di grande fervore religioso, durante il quale studiosi come Al-Kindi, Avicenna e Averroè svilupparono contributi fondamentali sempre nel quadro di una visione del mondo profondamente religiosa. È vero che in alcuni momenti le istituzioni religiose hanno rappresentato un freno a certe scoperte, ma attribuire esclusivamente alle religioni la responsabilità di conflitti o ritardi nel progresso significa ignorare fattori politici, economici e sociali spesso decisivi. Le Crociate erano complesse operazioni geopolitiche in cui motivazioni religiose, ambizioni territoriali e interessi commerciali si mescolavano indissolubilmente. Anche i "secoli bui" del Medioevo furono dovuti principalmente al collasso delle strutture dell'Impero Romano e alle invasioni barbariche, più che a un presunto oscurantismo religioso. Furono proprio i monasteri cristiani a preservare gran parte del sapere antico, copiando e conservando manoscritti che altrimenti sarebbero andati perduti. È significativo notare come alcune delle società più secolarizzate della storia abbiano prodotto forme di dogmatismo non meno severe di quelle religiose. I regimi totalitari del XX secolo, esplicitamente anti-religiosi, hanno dimostrato che l'eliminazione della religione non garantisce automaticamente progresso o libertà. L'Unione Sovietica, pur investendo massicciamente nella scienza, ha sviluppato un sistema di controllo ideologico che ha spesso ostacolato la ricerca scientifica. Questi esempi suggeriscono che il problema risiede nella tendenza umana al dogmatismo, che può manifestarsi tanto in contesti religiosi quanto secolari. Le religioni hanno inoltre fornito un quadro etico che ha profondamente influenzato lo sviluppo delle società umane. Concetti come la dignità della persona, l'uguaglianza fondamentale degli esseri umani, la responsabilità verso i più deboli, hanno radici profonde nelle tradizioni religiose e continuano a informare il dibattito su diritti umani, giustizia sociale ed etica medica. 

Molti dei più importanti movimenti per i diritti civili hanno avuto radici religiose, dalla lotta per l'abolizione della schiavitù al movimento di Martin Luther King Jr. Nel campo dell'arte, le religioni hanno prodotto alcune delle più grandi realizzazioni dell'umanità: le cattedrali gotiche rappresentano straordinari esempi di innovazione architettonica e ingegneristica, mentre capolavori come la Sistina, la Divina Commedia e le fughe di Bach sono nati dall'ispirazione religiosa. Nel contesto contemporaneo, le questioni etiche poste dallo sviluppo tecnologico richiedono una riflessione che vada oltre la razionalità tecnica. L'intelligenza artificiale, l'ingegneria genetica, le neuroscienze pongono domande fondamentali sul significato dell'essere umano. Le tradizioni religiose, con la loro millenaria riflessione su questi temi, offrono prospettive preziose per navigare responsabilmente queste sfide. È importante riconoscere che le religioni sono tradizioni viventi che evolvono e si adattano. Il Concilio Vaticano II, la riforma protestante, i movimenti di rinnovamento mostrano come possano rinnovarsi trovando nuovi modi di dialogare con la modernità. Molte comunità religiose oggi sono all'avanguardia su questioni come la giustizia climatica e la lotta alla povertà. L'idea che eliminando le religioni l'umanità avrebbe automaticamente raggiunto un mondo perfetto rivela una concezione ingenua della natura umana. I problemi dell'umanità derivano da tendenze profonde come l'egoismo e la ricerca del potere, che si manifestano tanto in contesti religiosi quanto secolari. Inoltre, il progresso tecnologico non equivale necessariamente al progresso umano autentico. Le religioni rispondono a bisogni fondamentali che vanno oltre la risoluzione di problemi tecnici: il bisogno di senso, di appartenenza, di connessione con qualcosa di più grande. Una società che ignorasse questi bisogni sarebbe probabilmente meno umana, non più progredita. La questione non è se le religioni abbiano ostacolato o favorito il progresso, ma come possano continuare a evolversi per offrire il loro contributo positivo. 

Il futuro dell'umanità dipenderà probabilmente dalla capacità di integrare saggezza antica e conoscenza moderna, fede e ragione, scienza e spiritualità, in una sintesi che onori tanto la nostra capacità di trasformare il mondo quanto il nostro bisogno di senso e trascendenza.